El triunfo de lo terapéutico

 En 1966, de manera verdaderamente profética, Philip Rieff publicó su libro "The Triumph of the Therapeutic: Uses of Faith after Freud". La obra se cierra con esta conclusión-lamento (traducción mía): 

La sensación de bienestar se ha convertido en el fin, en lugar de ser un subproducto de la búsqueda de un fin comunitario superior.

Es decir, el bienestar, entendido psicológicamente, se ha constituido como el verdadero objetivo de la vida humana. Rieff señala que esto ha provocado un cambio fundamental en nuestra cultura: Bajo esta perspectiva, centrada en el sentimiento individual, carece de sentido la esperanza.

Han pasado casi 60 años de la publicación del libro de Rieff, y su tesis no puede sino confirmarse plenamente. Occidente vive una crisis de salud mental sin precedentes. Nuestras modernas tecnologías de la comunicación (las llamadas redes sociales) han sido un factor amplificador, más que la causa, de esta situación. La causa, como certeramente diagnosticó Rieff, está en la progresiva falta de sentido vital del hombre moderno, en su profunda desesperanza.

Es innegable que hoy triunfa lo terapéutico. En las librerías el número de libros de auto-ayuda supera con creces al de los religiosos o al de los dedicados a las ciencias (no ocultas). Es necesario "sentirse bien". Como sea. Hasta leyendo, si no hay más remedio...

Incluso las universidades católicas, supuestos "faros de sentido", en contacto directo con los jóvenes, caen fácilmente presas de esta mundanización terapéutica.

Son imágenes captadas en la Universidad San Pablo-CEU de Madrid.

Realismo cristiano

El cristianismo no rehúye los deberes de su tiempo, no calumnia al mundo, sino que se dedica con total serenidad a sus deberes. Ser cristiano significa ser sensato. El cristiano no huye hacia la utopía, ni deja que el mundo actual se eche a perder por ella: vive día a día del amor y la responsabilidad. Sin semejante realismo cristiano, y sin amor humilde a la moneda pequeña de la vida cotidiana no puede existir el gran tesoro de la vida nueva y de su amor eterno.

Joseph Ratzinger: "Cooperadores de la verdad", entrada del 18 de marzo, 2021.

Cuaresma y la primera persona del singular

En parte porque la autonomía y la libertad individual se han constituido como un norte primordial de nuestra sociedad, no es infrecuente la interpretación de la Cuaresma como un "proceso de mejora personal", que puede arrancar de proponerse ciertas "resoluciones cuaresmales" (como las de cada año nuevo). Se trataría, en definitiva, de "probar" nuestra fuerza de voluntad.

Sin embargo, la propuesta cuaresmal, centrada en el ayuno, la limosna y la oración, es más un proceso de encuentro con nuestras debilidades, de toma de conciencia de nuestra naturaleza necesitada de misericordia, de asumir que la santidad a la que hemos sido llamados no puede "conseguirse". Lo que sí está en nuestra mano es permitir a Dios que obre en nosotros e ilumine nuestros pasos.

El ojo de Dios y yo

Con frecuencia, en el arte Dios es representado como un ojo que todo lo alcanza. Existe el riesgo de ver en ello una amenaza vigilante, una presencia incómoda al ejercicio de la libertad que lleve al hombre a intentar "vivir sin ser visto". Alternativamente, es posible ver en esta constante presencia divina una compañía imprescindible, un amor creador que espera siempre.

Esperanza, progreso y optimismo

Decía Ernst Bloch que la esperanza es la ontología de lo todavía no existente. Como marxista,veía la esperanza como la fuerza que dinamiza la marcha hacia la utopía del nuevo mundo y el nuevo hombre.

El progresismo ha abolido la esperanza, y la ha convertido en optimismo. Hoy, salvo en medios cristianos, no se habla de esperanza, sino de que "todo va a ir bien". Hay una religión secular progresista de la "historia embellecida", congruente con la esquiva utopía mencionada. Responde a esa ambición tan humana de, ante todo, "sentirse bien".

Todo esto, que pudiera parecer que engrandece al hombre, en realidad lo empequeñece. Ratzinger lo advertía: No se quiere ver que el hombre está más cerca de sí cuando está con Dios que cuando quiere ser él mismo.

¿DSI o DTI?

Reflexionando sobre el post de ayer, se me ocurre que la Doctrina Social de la Iglesia (DSI) se ha convertido, cada vez más, en una Doctrina Tecnológica de la Iglesia (DTI). En su origen, "Rerum novarum" es una llamada de atención sobre el mal uso de las nuevas tecnologías generadas por la Revolución Industrial. No son pocos los documentos recientes que tienen el foco en el tecnocapitalismo globalizante y depredador de recursos. Y qué decir de los documentos aflorados por los avances en las tecnologías biomédicas, o por la inteligencia artificial. La DSI advierte al hombre sobre cómo convivir adecuadamente con sus propias tecnologías.

TIHs: Tecnologías Imitativas de lo Humano

Una nueva ola de Inteligencia Artificial (IA) ha llegado.  Y viene cargada de amenazas y promesas. Así lo ven los tecnófobos y tecno-optimistas, respectivamente. Parece que no cabe otra posición. ¿O sí?

El ser humano, a lo largo de su historia, ha tenido una relación muy particular con las tecnologías que ha ido creando. Algunas de estas tecnologías han sido extensivas de lo físico en él, desde el arado hasta los robots de las cadenas de producción de automóviles. Otras son imitativas de lo más profundamente humano en él, lo que cabría reunir bajo lo emocional, psíquico o cognitivo. Son las que podríamos llamar tentativamente TIHs, Tecnologías Imitativas de lo Humano.  Quizás la literatura sea una de las TIH más consolidadas. Mediante el papel, la tinta y el lenguaje escrito podemos acceder a una ficción, algo que no es propiamente real, pero a lo que podemos "incorporarnos".  En la misma categoría estarían otras tecnologías humanas como el cine y el teatro. 

Toda tecnología puede ser activa o pasiva, estática o dinámica, y más o menos interactiva. Por ejemplo, la novela es pasiva, estática y escasamente interactiva, aun cuando pueda tener una gran influencia intelectual o emocional en el lector. Algo similar ocurre con el cine.  El teatro, por la particularidad interpretativa (es una tecnología en tiempo real), admite cierto dinamismo, pero sin que podamos hablar de una interactividad plena con el público. Esta interactividad sí se da en los vídeojuegos, otra TIH reciente. 

Mi tesis es que la IA es, fundamentalmente, una TIH. A diferencia de nuestras TIHs anteriores, la IA es activa, dinámica y fuertemente interactiva. Estos tres rasgos determinan que su poder de seducción sobre nuestra capacidad de asombro sea muy grande. Lo mismo que otra TIH tradicional, el ilusionismo o magia.  Esto ya lo vio muy acertadamente Arthur C. Clarke, quien en su famosa Tercera Ley propone: "Cualquier tecnología suficientemente avanzada es indistinguible de la magia" ("Profiles of the future", 1962).

La profecía de Ratzinger

Los seres humanos serán indeciblemente solitarios en un mundo plenamente planificado. Experimentarán, cuando Dios haya desaparecido totalmente para ellos, su absoluta y horrible pobreza. Y entonces descubrirán la pequeña comunidad de los creyentes como algo totalmente nuevo. Como una esperanza importante para ellos, como una respuesta que siempre han buscado a tientas.

A mí me parece seguro que a la Iglesia le aguardan tiempos muy difíciles. Su verdadera crisis apenas ha comenzado todavía. Hay que contar con fuertes sacudidas. Pero yo estoy también totalmente seguro de lo que permanecerá al final: no la Iglesia del culto político, ya exánime, sino la Iglesia de la fe. Ciertamente ya no será nunca más la fuerza dominante en la sociedad en la medida en que lo era hasta hace poco tiempo. Pero florecerá de nuevo y se hará visible a los seres humanos como la patria que les da vida y esperanza más allá de la muerte.

 Joseph Ratzinger, 1969.

Servir

Servir es entregar la vida. Servir no es ser útil, ni eficaz. Servir es imitar a Cristo.

Para servir, lo primero es ver al otro, salir de la observación de uno mismo y sus circunstancias. Después, ponerle en el centro de nuestra atención.

Desesperanza

La desesperanza es la tentación de mirar paganamente nuestro tiempo. Hoy siempre es el día de la Salvación.

Lo singular del cristianismo

Si analizamos mínimamente el hecho religioso, observamos que el hombre, a lo largo de la historia, se relaciona con Dios fundamentalmente por dos razones: busca su favor o quiere evitar su ira.  Sin embargo, como ya hemos dicho aquí en alguna otra ocasión, en el cristianismo es Dios quien toma la iniciativa de buscar al hombre para salvarle (Lc 19, 10).

La vida y las tecnologías de "delegación masiva"

La vida es un regalo que debe ser acogido con gratitud, atención e implicación plenas. Esto alcanza a las cuestiones más "prosaicas" o rutinarias de la vida. De hecho, el ideal monástico cristiano sostiene que en la dedicación de nuestra atención, de manera plena, a lo cotidiano, hay una profunda vía hacia el conocimiento de Dios.

Lamentablemente, las tecnologías más recientes, entre las que cabe situar a la llamada inteligencia artificial, se comercializan como tecnologías de "delegación masiva" de nuestra atención. Cada vez más depositamos en estos "agentes" más tareas. Así ahorramos tiempo y ganamos en comodidad. Pero, ¿obtenemos con ello un mayor sentido de integridad personal, una mayor plenitud vital?

El agotamiento del secularismo

Es cada vez más evidente que el secularismo como proyecto muestra síntomas de agotamiento, sin una fuente de inspiración positiva que lo sostenga. Hubo un tiempo en que la ideología del progreso parecía poder sustituir como idea-fuerza a la esperanza cristiana. La realidad nos ha demostrado que la esperanza secular, ese "todo va a ir bien", desmentido por la realidad, no ha sido capaz de saciar el anhelo profundo de sentido presente en el corazón del hombre.

Buscándonos

Una de las características más singulares del cristianismo, y no siempre bien reconocidas, es que Dios siempre está ahí, buscándonos. Por eso su pregunta es siempre la misma: “¿Dónde estás?”. Y no porque no sepa dónde estamos, sino porque nosotros no sabemos dónde estamos, ni hacia dónde vamos cuando el pecado y la vergüenza nos hacen huir del Único que puede sanarnos.

Estrategias para Navidad

Una entrevista interesante al Obispo Erik Varden.

Contra los dogmas sociales contemporáneos

El llamado "nuevo ateísmo" (que nunca fue nuevo, pero esa es otra cuestión), en su momento de mayor apogeo, criticaba a las religiones en general, y al cristianismo en particular, por su supuesto irracionalismo. Sin embargo, hoy en día las acusaciones de los detractores del cristianismo son en gran medida morales, en lugar de racionales: nos atacan no por transgredir la razón, sino los dogmas sociales contemporáneos. Es decir, a los cristianos no se nos critica tanto porque creamos en milagros, sino por afirmar que los hombres y las mujeres son fundamentalmente distintos; que el sexo está reservado al matrimonio; que el matrimonio es una unión de por vida entre un hombre y una mujer, y está ordenado naturalmente a la procreación; y que el género de una persona corresponde al sexo que Dios le ha dado y es inalterable.

Transformar nuestra vida

Nosotros hacemos la voluntad de Jesús si transformamos nuestra vida en una continua obra de misericordia. En el fondo no es difícil, y no difiere mucho de lo que ya estamos haciendo. Se trata de llevar toda relación con el prójimo a un plano sobrenatural. Cualquier que sea nuestra vocación, de padres o madres, de campesinos o empleados, de diputados o de jefes de Estado, de estudiantes o de obreros, durante el día tenemos continuamente ocasión directa o indirecta de dar de comer a los hambrientos, enseñar a los ignorantes, soportar a las personas molestas, aconsejar a los que tienen dudas, o rezar por los vivos y por los muertos.

Chiara Lubich: "Meditaciones", 1964.

Cristo será mi claustro

No es precisamente el ruido exterior de la radio incesante del vecino, o el estrépito de los coches, o los gritos de los vendedores ambulantes, lo que quita el encanto a mi casa; es más bien cualquier bullicio dentro de mí lo que hace de mi morada una plaza sin protección de muros, porque está sin protección de amor.

El Señor está dentro de mí. Él querría mover mis actos, impregnar con su luz mi pensamiento, avivar mi voluntad, darme, en definitiva, la ley de mi estar y de mi andar.

Pero a veces está mi yo que no lo deja vivir. Si éste deja de estorbar, Dios mismo tomará posesión de todo mi ser y sabrá dar a estos muros la categoría de una abadía, y a esta casa la sacralidad de una iglesia; a mi forma de sentarme en la mesa, la dulzura de un rito; a mi atuendo, el perfume de un hábito bendecido; y al timbre de la puerta o del teléfono, la nota alegre de un encuentro con los hermanos que rompe, al tiempo que prolonga, el coloquio con Dios.

Chiara Lubich: "Meditaciones", 1964.

Invasión de amor

Un alma que ama es un pequeño sol en el mundo, que transmite a Dios. Un alma que no ama, vegeta, y es poco de la Iglesia, nada de María, antítesis de Cristo.

El mundo necesita una invasión de amor, y esto depende de cada uno. El hombre es el aljibe de este precioso elemento; el hombre en gracia de Dios.

Chiara Lubich: "Meditaciones", 1964.

No hay espina sin rosa

¡Qué pena pensar que muchísimos hombres no viven su vida! No viven porque no ven. Y no ven porque miran al mundo, las cosas, los familiares, los hombres, con sus propios ojos. Mientras que para ver bastaría seguir cada acontecimiento, cada cosa, cada hombre, con los ojos de Dios.

 

Ve quien está unido a Dios, quien reconociéndolo “Amor”, cree en su amor y razona como los santos: “Todo lo que Dios quiere y permite es para mi santidad”.

 

Por lo cual alegrías y dolores, nacimientos y muertes, angustias y gozos, fracasos y victorias, encuentros, conocimientos, trabajo, enfermedades y desocupaciones, guerras y calamidades, sonrisas de niño, afecto de madres, todo, todo es materia para nuestra santidad.

 

En torno a nuestro ser gira un mundo de valores de toda clase, mundo divino, mundo angélico, mundo fraterno, mundo amable y también mundo adverso, dispuestos por Dios para nuestra divinización, que es nuestro verdadero fin.

 

Y en este mundo cada uno es centro, porque ley de todo es el amor.

 

Y si para el equilibrio divino y humano de nuestra vida debemos amar, por voluntad del Altísimo, amar siempre al Señor y a los hermanos, la voluntad y la permisión de Dios, los otros seres -lo sepamos o no- sirven y se mueven en su existencia por amor a nosotros. En efecto, para quienes aman, todo coopera al bien.

 

Con los ojos apagados e incrédulos, a menudo no vemos que todos y cada uno han sido creados como un don para nosotros y nosotros como un don para ellos.

 

Pero es así. Un misterioso vínculo de amor une hombres y cosas, guía la historia, ordena el fin de los pueblos y de los individuos, en el respeto de la más alta libertad.

 

Pero después de algún tiempo en que el alma abandonada en Dios ha hecho ley suya “creer en el amor”, Dios se le manifiesta y ella, adquiriendo una visión nueva, ve que de cada prueba recoge nuevos frutos, que a toda lucha sigue una victoria, que sobre cada lágrima florece una sonrisa nueva, siempre nueva, porque Dios es la Vida, que permite el tormento, el mal, para un bien mayor.

 

Y comprende que el camino de Jesús no culmina en el vía crucis ni en la muerte, sino en la resurrección y en la ascensión al Cielo.

 

Entonces el modo de observar las cosas humanamente pierde color y sentido, y lo amargo ya no intoxica las breves alegrías de su vida terrena. Ya no le dice nada la melancólica frase: “No hay rosa sin espina”, antes bien, por la ola de la revolución del amor en que Dios la ha arrastrado, para ella cuenta más esta otra: “No hay espina sin rosa”.

 Chiara Lubich: "Meditaciones", 1964.

Te he encontrado

¡Te he encontrado en muchos lugares, Señor! Te he sentido palpitar en el silencio profundo de una ermita alpina, en la penumbra del sagrario de una catedral vacía, en el palpitar unánime de una muchedumbre que te ama y llena las arcadas de tu iglesia de cantos y de amor. Te he encontrado en la alegría. Te he hablado más allá del firmamento estrellado, mientras, de noche y en silencio, volvía del trabajo a casa. Te busco y a menudo te encuentro. Pero donde siempre te encuentro es en el dolor. Un dolor, cualquier dolor, es como el toque de campana que llama a la esposa de Dios a la oración. Cuando la sombra de la cruz aparece, el alma se recoge en el sagrario de su intimidad y, olvidando el tintineo de la campana te “ve” y te habla. Eres Tú, que vienes a visitarme. Y yo te respondo. “Heme aquí, Señor. A ti te quiero, a ti te he querido”. Y en este encuentro, mi alma no siente su dolor, pues está como como embriagada de tu amor, invadida por ti, embriagada por ti; yo en ti, Tú en mí, a fin de que seamos uno. Y luego vuelvo a abrir los ojos a la vida, a la vida menos verdadera, divinamente aguerrida, para librar tu batalla.

Chiara Lubich: "Meditaciones", 1964.

Vida cristiana

La fe cristiana no consiste en ganar el favor divino a través de un "buen obrar moral". Pero una vida vivida en "coordenadas cristianas", abierta a la acción del Espíritu Santo, tiene un gran potencial transformativo en nosotros y, por extensión, en los demás. Precisamente en esto radica nuestra fe.

De la comunidad a la "gestión"

Conviene precisar que la calidad no siempre puede compensar  los excesos de la cantidad: la cuestión del tamaño de una comunidad como esta no es indiferente. A partir de determinada escala, la vida cede paso a la gestión. No cabe duda de que la megachurch de los “evangélicos” es estimulante, pero si se quieren relaciones que no caigan en lo espectacular, en el pathos y el anonimato, hay que vivir de verdad con quienes tenemos cerca; es necesario que en esas fraternidades (que, evidentemente, se insertan en una comunidad mayor y hasta dentro de la inconmensurable comunión católica) nos podamos conocer de persona a persona, como dicen de los discípulos de Jesús los evangelios. Si no se da ese repliegue en grupos pequeños, no se ilumina realmente al mundo, porque entonces el mundo ya no se considera una constelación de rostros irreductibles, sino una masa que modelar, una clientela potencial con la que hacer caja.

Fabrice Hadjadj: "La suerte de haber nacido en nuestro tiempo", 2016.

El auge de lo experiencial

El hombre contemporáneo vive en una sociedad que paulatinamente ha ido dejando de lado la fe y la razón, para concentrarse en la experiencia. Es un hecho: la sucesión vertiginosa de experiencias nos entretiene, pero sin satisfacernos nunca plenamente.

La (buena) vida oculta

Recientemente he trabajado mucho con el legado del beato Jurgis Matulaitis, un gran confesor lituano que murió en 1927. Escribió en su diario: “Señor, permíteme ser un trapo de cocina en tu Iglesia, apto para limpiar suciedad y luego ser arrojado a algún rincón oscuro. Quiero ser usado y desgastado así para que tu casa esté un poco más limpia y brillante”.

En estos días, cuando una tendencia mundana quiere reformular la vocación cristiana en términos de guerras culturales que hay que ganar, necesitamos esta perspectiva. Nos desafía a dedicarnos fielmente a la obra salvífica permanente de Cristo, a dejarnos usar donde se nos necesita, sin preocuparnos por ser vistos y alabados, buscando el bien porque es bueno, amándolo porque es amable, compartiéndolo porque queremos que los demás sean genuinamente felices. Así es como se produce una verdadera renovación de la Iglesia. Así es como, poco a poco, se renueva la faz de la tierra.

Obispo Erik Varden

Creer o no creer

El premoderno sabe que cree; el moderno cree que sabe; el postmoderno cree que no cree.

Guillaume Paoli

El sufrimiento y su transformación

El sufrimiento mueve siempre a escándalo. Que pueda ser transformado por el amor es sublime.

Personas tratadas como objetos

Siempre que explico a mis alumnos las razones por las que la Fecundación In Vitro (FIV) es, para los católicos al menos, un desorden moral grave observo en ellos las mismas caras de pasmo e incredulidad. ¿Acaso los niños nacidos por este procedimiento son menos personas que los demás, poseen una menor dignidad?, me preguntan.

Es sencillo contestar: Un católico, cuando un espermatozoide fertiliza un óvulo, sabe que se halla ante una nueva persona, con una dignidad intrínseca, independientemente de en qué condiciones se haya producido esa fecundación. Evidentemente, las condiciones idóneas de fecundación son las determinadas por una relación sexual, fruto del amor conyugal entre un hombre y una mujer, unidos en esa realidad sacramental que llamamos matrimonio. Pero, incluso en condiciones moralmente cuestionables, como son una violación; una relación sexual fortuita, anónima, y en la que el amor está ausente; o una FIV, un católico ve siempre a una persona intrínsecamente digna.

Otra cosa es lo que "ven" quienes estén dispuestos a abortar a la criatura, tras una violación o una relación fortuita. Quizás más que una persona ven un "inconveniente". O quienes no encuentren reparos morales en "ver" a su hijo como el resultado de la "prestación de un servicio" por parte de un "proveedor" con el que ellos, los "progenitores/clientes", firman un contrato y acuerdan una retribución. Una retribución que puede incluir, por si lo anterior fuera poco, la eliminación o congelación de embriones "sobrantes", o la reducción embrionaria.

El fin no justifica los medios. Pero ya hay clínicas FIV "de barrio", como las academias de inglés, los gimnasios, o los centros Kumon. Un mundo feliz.

Dios no es una tecnología

El cristianismo consiste en rendirse a Dios, no en intentar manipular a Dios para que haga lo que queremos. Por supuesto, le pedimos que nos sane de enfermedades, arregle relaciones rotas, nos dé la victoria sobre nuestros enemigos, ese tipo de cosas. Pero el cristiano siempre debe saber que Dios es enteramente soberano y que Él puede decidir o no responder a nuestras oraciones como nosotros queremos, pues Él sabe mejor que nosotros lo que nos conviene. Pensar que Dios, y las cosas de Dios, son una mera “tecnología” que podemos utilizar para conseguir lo que queremos es sacrílego.

"Luce" no luce

De los creadores de "El sínodo de la sinodalidad más sinodalmente sinodal", llega ahora "Luce", el peregrino pop, con el que, se nos dice, se pretende conectar con los jóvenes. Uno tiene sus dudas. Más bien creo que los jóvenes (uno hace mucho que no lo es) considerarán el intento como algo bochornosamente ridículo. Y es que el diálogo con la juventud desde la condescendencia infantilizante nunca ha funcionado bien. La idea de "llegar" a los jóvenes mediante una religiosidad de consumo no suele funcionar. Por ejemplo, ¿dónde está hoy la generación de jóvenes de los 70, a la que, en algunos colegios católicos, se les proyectaba "Jesucristo superstar"? Pues eso.

Mundo tecnocompasional

Nuestra sociedad es lo que Bernanos llama la tripa. Es decir, la emotividad inmediata. Y lo que es muy interesante es que esta emotividad inmediata está muy ligada también al funcionamiento de las redes sociales.  Aprieto un botón y veo un drama…, y busco el botón para eliminar el drama. Estoy expuesto a horrores sobre los que no tengo ninguna incidencia, y le pido a una máquina que resuelva el problema.

Hay lo que podemos llamar una cultura ---aunque es más bien una anticultura---, que nos empuja permanentemente a la inmediatez. Todo el sistema informático está destinado a mejorar la instantaneidad de los resultados y, por lo tanto, a permanecer siempre en la superficie, en una especie de sobreexcitación. Y perdemos lo que es la paciencia del corazón, la profundidad del corazón, la capacidad de análisis del corazón.

Estamos en un mundo de falsa compasión, que empieza por una compasión muy emotiva, pero que busca inmediatamente lo que llamamos soluciones finales. Es este paso inmediato de la compasión a la exterminación. Esto vale, por supuesto, para las cuestiones relacionadas con el aborto y la eutanasia; pero también vale para la cuestión de la guerra en Ucrania o lo que está sucediendo en Israel.

Cuando uno descubre en las sociedades europeas la renovación del antisemitismo de manera inimaginable, es precisamente porque estamos encerrados en este mundo tecnocompasional donde vemos imágenes de la franja de Gaza destruida, de sufrimiento, y entonces nos preguntamos, “¿dónde está el botón para eliminar a los judíos?”. Y no entendemos la complejidad de la situación. Un mundo de tripas, de pulsiones, y la pulsión es, a la vez, la emotividad inmediata, pero también el dedo que se apoya sobre el botón de exterminio.

Fabrice Hadjadj, entrevistado por María José Atienza en Omnes, 25 de octubre de 2024.

Un proyecto en marcha: Huir de la hiperpolítica

La hiperpolítica es la política reducida a producto para el consumo emocional. El buen ciudadano debe preocuparse mucho, pero mucho, por montones de cosas sin importancia real, que son adecuadamente servidas por los medios de comunicación cada día, sin parar un instante. El objetivo es que nos preocupemos, pero nunca que actuemos, quizás porque la mayoría de las cuestiones que diariamente se nos sirven en nuestro menú-espectáculo han sido específicamente diseñadas para ser inactuables. Las cuestiones importantes, por actuables, se ocultan del menú-espectáculo. No existen.

Como todo el mundo sabe, el espectáculo requiere de dramatismo. Asomarse hoy a un telediario es sumirse en infografías basadas en datos ultraimpactantes, imágenes deslumbrantes, ritmos frenéticos, músicas pomposamente absurdas que no hacen sino subrayar la banalidad del conjunto. Resulta reveladora la innovación de que los presentadores, todavía humanos, dialoguen de pie entre ellos en un ridículo teatrillo.

Parece aconsejable salirse de esto. Háganme caso. Por higiene. Vayan más a Misa.

IA: Indigencia artificial

Llama la atención la falta de confianza en sí mismas, o el puro "tecnocatetismo", que muestran las universidades al subirse de manera entusiasta al carro de la industria de la inteligencia artificial. ¿No tuvieron bastante con el ridículo en que cayeron con sus propuestas de "metaverso", llamado a revolucionar hasta hace bien poco nuestra vida entera? ¿En serio que para esto ha quedado la Universidad? ¿Hasta ese nivel de indigencia intelectual hemos llegado? ¿Estamos condenados a ser una máquina de "optimización laboral" de chimpancés con pantalones?

Hay otra paz

Hay otra paz, que consiste en simplemente querer lo que Dios quiere. Lo único necesario, por tanto, es aceptar todas las circunstancias de la vida, y todo el efecto que parecen producir en uno, y utilizarlas como medio para aniquilar la propia voluntad, alegre y voluntariamente.

John Chapman OSB.

Vivir para generar contenidos

Hay una felicidad más tranquila. Sé que sostener esto es hoy contracultural, pues nuestra cultura favorece la actividad, especialmente la actividad comunicable, como fuente de felicidad. Vivir para generar contenidos.

La vida en los márgenes

Puede que nos hallemos ante una oportunidad irrepetible de reorientar la mirada. De los grandes focos de atención de nuestro tiempo, en su mayor parte colonizados por una turba sombría de individuos ajenos a todo lo que no sea el desmantelamiento de lo heredado, deberíamos dirigir la mirada hacia esos otros ámbitos que vuelven a quedar orillados en los arrabales menos prestigiosos de la civilización. Quizá sea allí, en la intimidad de esos espacios residuales desprovistos del interés y el afecto del gran mundo, donde nos sea dado encontrar, de nuevo, un atisbo de existencia verdadera, un rescoldo de luz humilde con el que señalar el camino a quienes vienen tras nosotros. El cálido aliento, en suma, de una fe limpia y restaurada a partir de la cual la vida pueda volver a desplegarse.

Carlos Marín-Blázquez: "La vida en los márgenes", El Debate, 19/02/2022.

La ideología del sentimentalismo

Desde hace unos años, la batalla política ha rebasado el marco que atañe a los intereses reales de una sociedad para adentrarse de lleno en lo más sagrado de la interioridad de la persona. Una vez que las clases dominantes han desechado el proyecto de acometer una verdadera transformación social en aras del bien común, lo que ahora prevalece es el afán de colonizar hasta el más recóndito pliegue de la conciencia del individuo. La potenciación del lenguaje como herramienta de infiltración ideológica ha permitido no sólo imponer una nueva moral y unas nuevas costumbres cuyos efectos últimos sobre el tejido de la convivencia todavía están por evaluar, sino orientar la sensibilidad colectiva hacia una forma de sentimentalidad completamente renovada.

Carlos Marín-Blázquez: "Prohibir la nostalgia", El Debate, 07/02/2022.

Pablo VI, profeta (y santo)

La vida social actual está marcada a menudo por la exuberancia, la agitación, la búsqueda insaciable de la comodidad y del placer, unidas a una creciente debilidad de la voluntad: solo recuperará su equilibrio mediante un aumento del dominio de sí, de la ascesis, de la pobreza, de la paz, de la sencillez, de la interioridad, del silencio. 

San Pablo VI, 1977.

A vueltas con los valores

Los valores requieren de alguien que valore. No dependen de la verdad, como en una cosmovisión trascendente, sino de lo que la voluntad elabore. De ahí lo que Carl Schmitt llamó la "tiranía de los valores".

Necesidades básicas antifamiliares

La posibilidad de abortar es percibida, por una gran parte del mundo, como un gran "logro social". Yo creo que es más bien la consecuencia lógica de una sociedad que no quiere prescindir de tres "necesidades básicas antifamiliares": el divorcio, la anticoncepción, y la pornografía.

Explicando la "ideología de los valores"

Algunas acusaciones de laconismo me llevan a tratar de explicar qué entiendo por "ideología de los valores" al referirme al posicionamiento comercial elegido por algunas instituciones educativas católicas. Eso intento aquí.

Cuando uso la expresión "ideología de los valores" me refiero a la propuesta que se hace desde una antropología de corte consumista, según la cual el estudiante universitario aspira a maximizar su potencial de generación de ingresos con el fin de poder consumir la mayor cantidad posible de bienes materiales y experiencias. Para satisfacer esta aspiración están la universidad y unos valores, supuestamente humanistas, y raramente especificados con claridad, pero que no son otros que la productividad, la eficacia, el utilitarismo, y la satisfacción acrítica del deseo personal.

Por el contrario, una universidad católica debería aspirar a proporcionar a sus estudiantes las bases de una antropología teológica, o trascendente, que les permitan razonar sobre sí mismos, la humanidad y el mundo a la luz de la Revelación. De manera natural, este proceso favorecerá que los estudiantes practiquen las virtudes cristianas y aprendan a desear lo correcto. Con ello alcanzarán la plenitud personal, que siempre debe anteponerse a la mera empleabilidad.

La ideología de los valores

Cuando la increencia se extiende, cuando la religión desaparece, sobreviene la "ideología de los valores".

La educación ambiental

Somos lo que nuestros padres nos enseñaron cuando no intentaban enseñarnos nada.

Umberto Eco

Soledad

Decía Giussani que el hombre, solo, no puede ser hombre. Hemos sido diseñados para la relación. Sin comunión, sin comunidad, caemos en la soledad, que es, de nuevo para Giussani, la ausencia de significado, de sentido; es la respuesta ausente al porqué de la historia, de mi historia, de la vida, de mi vida. La soledad es estar con uno mismo sin saber quién se es y para qué se vive.

¿Del bienestar a la fe?

Una cuestión, latente en cualquiera que se aproxime actualmente al fenómeno religioso (fundamentalmente católico), es la siguiente: ¿por qué la fe es vista por nuestros coetáneos como algo irrelevante, innecesario; algo que, más que rechazo, causa indiferencia? Quizás sea porque el utilitarismo dominante en nuestro estilo de vida exige un "para qué del creer". No parece descabellado, pues, pensar que la utilidad pudiera ser, hoy, el rasgo que haga inicialmente creíble para muchos la propuesta cristiana.

Tradicionalmente, la propuesta cristiana se ha centrado en la Revelación, combinada con el testimonio personal de la experiencia de la fe. Hoy esta aproximación parece mostrarse insuficiente, al menos con un buen número de personas. Quizás deba ser matizada o complementada. Pero, ¿cómo?

Es indudable que el hombre contemporáneo es particularmente sensible al bienestar. Y, sin querer convertir al cristianismo en una religión del bienestar (sería un reduccionismo inaceptable), sí que deberíamos ver la fe, en su propuesta al hombre contemporáneo, como una instancia promotora y reparadora de la vida, generadora de sentido y plenitud (un "hospital de campaña", en palabras del papa Francisco). Esto, en sí, contiene la dimensión salvífica, y puede llevar a un cambio de estilo de vida marcadamente cristiano (conversión). Nos estamos refiriendo a un modelo de bienestar en el que domine lo eudemonista frente a lo puramente hedonista (tan característico del hombre contemporáneo); es decir, una propuesta en la que predomine la autoaceptación, la autonomía, la calidad de las relaciones personales, y lo trascendente como posibilidad, frente a la mera satisfacción vital, los afectos positivos, y el placer proporcionado por lo estrictamente inmanente.

Sentido y atención

Somos una especie orientada, como las demás, a la supervivencia; pero también, y a diferencia de las demás, a dotar de sentido a la existencia. Si nuestra supervivencia se ve amenazada, o si no conseguimos dotar de un sentido a ésta, padecemos ansiedad y depresión, caemos en adicciones, e incluso en ideaciones suicidas.

De manera general, podemos distinguir dos estructuras generadoras de sentido. Por un lado, tener relaciones personales satisfactorias, bien sean con familiares, amigos o compañeros de trabajo, sabemos que proporciona sentido, siempre y cuando dichas relaciones nos hagan sentirnos valorados, y percibamos que tienen un impacto positivo sobre los demás. Resulta obvio que nuestra sociedad no favorece este tipo de relaciones; de hecho, favorece justo lo contrario: el individualismo, la desconfianza mutua, la deconstrucción familiar, y la competitividad laboral.

Una segunda estructura generadora de sentido es la religión, que aquí debe entenderse en sentido amplio: la toma de conciencia de que la persona forma parte de una cosmovisión trascendente. No parece que el secularismo cientificista, origen y causa del indiferentismo religioso que padecemos, haya convertido a la correspondiente cosmovisión materialista en fuente de sentido.

Afortunadamente, reparar estas fallidas estructuras de sentido es relativamente sencillo. Basta con recuperar el hábito de la atención. Si prestamos atención, de manera auténtica, directa, sin metaversos ni realidades virtuales, a las personas que tenemos a nuestro alcance, y a la porción de Creación que nuestros sentidos detectan sin amplificaciones tecnológicas, progresivamente anidará el sentido en nuestro interior. ¿Hacemos la prueba?

"Libres"

"Libres" (2023) es una película-documental, del director Santos Blanco, sobre la vida contemplativa. En ella encadena una serie de testimonios de monjes y monjas de clausura de distintos monasterios de España; los testimonios se reparten en tres secciones: "Camino", "Verdad", y "Vida". La película resulta por tanto muy discursiva: dominan los planos de religiosos ofreciendo sus testimonios sobre los que podríamos llamar más inmersivos, que nos muestran la actividad real de los religiosos en sus conventos. No estamos, por tanto, ante una aproximación cinematográfica del tipo de "El gran silencio" (Phillip Gröning, 2005) o de la serie italiana para la televisión "I passi del silenzio" (TV2000it). Aun así, creo que la película consigue trasladar una idea clara de la vida contemplativa, que puede resultar especialmente interesante a personas desconocedoras de esta importante realidad de la Iglesia Católica.

A este lado del metaverso

Una de las tareas más urgentes de nuestro tiempo es aprender de nuevo a diferenciar entre el mundo del espíritu y su simulacro digital.

Mary Harrington: "Surviving the metaverse", First Things, febrero de 2023.

¡Cristo nos ha redimido!

103. [...] Sería un error gravísimo concluir... que la norma enseñada por la Iglesia es en sí misma un "ideal" que ha de ser luego adaptado, proporcionado, graduado a las —se dice— posibilidades concretas del hombre: según un "equilibrio de los varios bienes en cuestión". Pero, ¿cuáles son las "posibilidades concretas del hombre"? ¿Y de qué hombre se habla? ¿Del hombre dominado por la concupiscencia, o del redimido por Cristo? Porque se trata de esto: de la realidad de la redención de Cristo. ¡Cristo nos ha redimido! Esto significa que él nos ha dado la posibilidad de realizar toda la verdad de nuestro ser; ha liberado nuestra libertad del dominio de la concupiscencia. Y si el hombre redimido sigue pecando, esto no se debe a la imperfección del acto redentor de Cristo, sino a la voluntad del hombre de substraerse a la gracia que brota de ese acto. El mandamiento de Dios ciertamente está proporcionado a las capacidades del hombre: pero a las capacidades del hombre a quien se ha dado el Espíritu Santo; del hombre que, aunque caído en el pecado, puede obtener siempre el perdón y gozar de la presencia del Espíritu.

104. En este contexto se abre el justo espacio a la misericordia de Dios por el pecador que se convierte, y a la comprensión por la debilidad humana. Esta comprensión jamás significa comprometer y falsificar la medida del bien y del mal para adaptarla a las circunstancias. Mientras es humano que el hombre, habiendo pecado, reconozca su debilidad y pida misericordia por las propias culpas, en cambio es inaceptable la actitud de quien hace de su propia debilidad el criterio de la verdad sobre el bien, de manera que se puede sentir justificado por sí mismo, incluso sin necesidad de recurrir a Dios y a su misericordia. Semejante actitud corrompe la moralidad de la sociedad entera, porque enseña a dudar de la objetividad de la ley moral en general y a rechazar las prohibiciones morales absolutas sobre determinados actos humanos, y termina por confundir todos los juicios de valor.

San Juan Pablo II: "Veritatis splendor", 1993.

Silencio de Nazaret

Cómo desearíamos que se renovara y fortaleciera en nosotros el amor al silencio, este admirable e indispensable hábito del espíritu, tan necesario para nosotros, que estamos aturdidos por tanto ruido, tanto tumulto, tantas voces de nuestra ruidosa y en extremo agitada vida moderna. Silencio de Nazaret, enséñanos el recogimiento y la interioridad, enséñanos a estar siempre dispuestos a escuchar las buenas inspiraciones y la doctrina de los verdaderos maestros. Enséñanos la necesidad y el valor de una conveniente formación, del estudio, de la meditación, de una vida interior intensa, de la oración personal que solo Dios ve.

San Pablo VI: "Alocución en Nazaret", 5 de enero de 1964.